文化以制造对自己的不满意为己任，所谓“生于忧患，死于安乐”，知足常乐并不是被提倡的态度。从阶级关系来看，当民众们对自己很满意时，谁来替统治者卖命地干活？
看来，通过塑造成功形象，制造等级差异，普遍营造“你还不够好”的信念，是统治者对个体的御心术。吊诡的是，社会又要求个体能“自尊、自爱、自信”，社会意识与社会潜意识的分裂可见一斑。
过度在意别人评价，反映了理想自我与现实自我之间强大的张力。一般来说，幼时很少得到肯定与赞赏的孩子，或者经常被批评与贬低的孩子，比如那个女孩，容易出现苛刻的理想自我。
因为当现实自我无法被肯定时，便只能通过理想自我来实现它，这相当于自恋需要的延迟满足。相反，一个幼时经常得到适度肯定的孩子，则会形成有弹性的自我理想，这些人能更多的欣赏和认同现实自我。
成长过程中理想化父母的缺失也会导致理想自我的苛刻。当一个人的父母是没有地位的、无法自控的、懒惰的，被人瞧不起的形象时，难免会使他的理想化双亲需要受到创伤，从而执着于原始的理想化状态，无法转化为健康的自我理想。
为了缓解理想自我与现实自我的张力状态，一个人会不断的试图得到好评来缓解理想自我的压力，不断地讨好理想自我。所以这些人会非常贪婪别人的好评，非常害怕差评。
如果要改变这种情况，关键是让天平摆向现实自我这一端，去欣赏和认同现实自我。这是一种可以培养的习惯。
知足常乐并不会让你止步不前，人天性有一种追求自我实现的驱力，这种驱力并非靠比较或压力才能被激发，心理学家大多数同意这个假设。
放下成为第一或一流这种原始理想化的幻想。你是一流自然会是一流，你不是一流再怎么折磨自己也成不了一流。爱迪生的“天才是
为了进步努力当然是需要的，但过度努力是心理不健康的表现，反而会得不偿失。接受别人的肯定与赞赏，并为此而感激，这是一种值得培养的能力与习惯。
明白失败是生活的一部分，并把事件的失败与整个人的失败区分开来。如果认为事件失败是你整个人的失败，便是一种不合理的归因。
觉察此类不合理的想法，不被此类想法所带走或占据，指出其不合理之处，并相信作为个人来说，永远是有价值的。
一般来说，随着年龄与阅历的增加，一个人对自我的认识会更加客观与合理，其理想自我与现实自我的张力也会缓解，理想自我能变得柔和下来，此时，人会更善于去欣赏现实的自我。以上的建议只能起到缓解的作用。
最后要补充的是来自于宗教修行的建议，有一条路径是经常让自己处于“存在”状态，这可谓是最彻底的摆脱评价的途径。存在是去体验，去创造，去给予；是去接受新鲜的思想和变化，好好地活在当下。
习惯于评价的人，很难有存在的状态；而保持在存在状态下的禅修者，则较少有评价性态度。禅修是对治自我批评的良药，长年禅修的人，可以在日常生活中也保持觉察的习惯，充分的抑制导致抑郁情绪的自我批评。
你吃饭的时候，要知道自己在吃饭。不是说你脑子里想着“我在吃饭”这个概念，而是你提起筷子时，要注意到自己在提起筷子，接下来注意到筷子在移动，筷子碰到了一块肉，筷子和肉接触的一刹那的触感。
夹起肉时感受到的肉的重量，筷子从盘子向自己嘴的方向移动，肉和舌头接触的一刹那的感觉，要如实体会，你和筷子、肉、吃饭的关系。
如果你在读上面一段话时，不仅是在想象筷子和肉，而且明明白白地体会到：我正在读一段关于筷子和肉的话，我的眼睛在盯着电脑屏幕，右手在握着鼠标，中指指肚正和滑轮接触马上要滚动它，左手正拖着腮。
我正坐在家里，室内温度有点低，再不加一件衣服可能会感冒，就是“如实观照”。
佛法是灭苦之法可是人活于世不仅仅是想灭苦而是想追求快乐啊佛法可以带来快乐吗？
王路的回答为了更加了解正念，你可以尝试一下在身体疼痛时把所有的注意力集中到疼痛的感受上，比如走路不小心磕了脚趾，这时你会发现疼痛对你的影响被屏蔽了，你只是清楚地知道疼痛的感受，但疼痛并不会像原先一样使你痛苦，这时放开一点注意力，试着不去注意疼痛，你会发现痛苦的感觉又回来了。
这个过程能很好的帮你理解正念。
在正念里有八种态度：赤子之心：这种觉察意味着将事物看作新鲜的，就像初次接触一样，带着好奇心。
不加评判：这种觉察意味着对于任何体验都进行公正的观察——不对任何想法、情绪或感觉标以好坏、对错、公平与不公平的标签，而是对每一刻的想法、情绪或感觉加以注意。
确证认同：这种觉察意味着确证并认可事物的本来面目。
不加努力：这种觉察意味着不贪婪，不抗拒变化、不逃离，换句话说，不加努力是指无论当下发生什么，都泰然处之，不试图远离所处之境。
平静祥和：这种觉察意味着需要心态的平衡，智慧。这种觉察的品质能对变化的本质给予最深刻地理解，让你能够带来更深入的洞察与慈悲同发生的变化和谐相处。
顺其